菜食主義の人間の食生活

菜食主義、野菜、果物、穀物、豆類、ナッツのみに基づいて、乳製品や卵を添加するかしないかにかかわらず、一般に倫理的、禁欲的、環境的、または栄養学的な理由のために生きる理論または実践。すべての肉（肉、家禽、魚介類）はすべての菜食から除外されていますが、多くの菜食主義者は牛乳や乳製品を使用しています。西洋の人々は通常卵も食べますが、インドのほとんどの菜食主義者はそれらを除外し、古典的な時代の地中海の土地の人々はそうしました。動物性製品を完全に除外する（そして同様に、革、絹、蜂蜜、羊毛などの動物由来の製品を避ける）菜食主義者は、ビーガンとして知られています。乳製品を使用する人はラクトベジタリアンと呼ばれることがあり、卵を使用する人もラクトオボベジタリアンと呼ばれます。一部の農業民族の間では、特権階級を除いて、肉を食べることはめったにありません。そのような人々はむしろ誤解を招くようにベジタリアンと呼ばれてきました。

古代の起源

肉食を意図的に避けることは、おそらく最初に、一時的な浄化として、または司祭の機能の資格として、儀式の関連で散発的に現れました。定期的な肉のない食事の擁護は、当時の哲学的な目覚めの一環として、インドの最初のミレニアム紀元前半頃と地中海東部で始まりました。地中海では、肉食の回避は最初に、他の生き物に対する人間の慈悲の1つの根拠としてすべての動物の親族を主張した哲学者サモスのピタゴラス（c。530 bce）の教えとして記録されています。プラトン以降、多くの異教の哲学者（たとえば、エピクロスとプルタルコス）、特にネオプラトニストは、肉なしの食事を勧めました。それは崇拝における血の生け贄の非難を伴い、魂の生まれ変わりに対する信念としばしば関連していました。より一般的には、人間が生きることができる宇宙調和の原則を探求することで。インドでは、仏教とジャイナ教の信者たちは、動物を食用に殺すことを倫理的および禁欲的な理由で拒否しました。彼らは、人間はいかなる知覚ある生物にも害を与えてはならない、と彼らは信じた。この原則はすぐにブラフマニズム、そして後にヒンドゥー教に取り入れられ、特に牛に適用されました。地中海の考えのように、この考えは血の生け贄を非難し、宇宙の調和の原則と関連することが多かった。この原則はすぐにブラフマニズム、そして後にヒンドゥー教に取り入れられ、特に牛に適用されました。地中海の考えのように、この考えは血の生け贄を非難し、宇宙の調和の原則と関連することが多かった。この原則はすぐにブラフマニズム、そして後にヒンドゥー教に取り入れられ、特に牛に適用されました。地中海の考えのように、この考えは血の生け贄を非難し、宇宙の調和の原則と関連することが多かった。

In later centuries the history of vegetarianism in the Indic and Mediterranean regions diverged significantly. In India itself, though Buddhism gradually declined, the ideal of harmlessness (ahimsa), with its corollary of a fleshless diet, spread steadily in the 1st millennium ce until many of the upper castes, and even some of the lower, had adopted it. Beyond India it was carried, with Buddhism, northward and eastward as far as China and Japan. In some countries, fish were included in an otherwise fleshless diet.

West of the Indus the great monotheistic traditions were less favourable to vegetarianism. The Hebrew Bible, however, records the belief that in paradise the earliest human beings had not eaten flesh. Ascetic Jewish groups and some early Christian leaders disapproved of flesh eating as gluttonous, cruel, and expensive. Some Christian monastic orders ruled out flesh eating, and its avoidance has been a penance and a spiritual exercise even for laypersons. A number of saints, such as St. Anthony of Egypt, were noted vegetarians. Many Muslims have been hostile to vegetarianism, yet some Muslim Sufi mystics recommended a meatless diet for spiritual seekers.

The 17th through 19th centuries

The 17th and 18th centuries in Europe were characterized by a greater interest in humanitarianism and the idea of moral progress, and sensitivity to animal suffering was accordingly revived. Certain Protestant groups came to adopt a fleshless diet as part of the goal of leading a perfectly sinless life. Persons of diverse philosophical views advocated vegetarianism; for example, Voltaire praised it, and Percy Bysshe Shelley and Henry David Thoreau practiced the diet. In the late 18th century the utilitarian philosopher Jeremy Bentham asserted that the suffering of animals, like the suffering of humans, was worthy of moral consideration, and he regarded cruelty to animals as analogous to racism.

Vegetarians of the early 19th century usually condemned the use of alcohol as well as flesh and appealed as much to nutritional advantages as to ethical sensibilities. As before, vegetarianism tended to be combined with other efforts toward a humane and cosmically harmonious way of life. Although the vegetarian movement as a whole was always carried forward by ethically inclined individuals, special institutions grew up to express vegetarian concerns as such. The first vegetarian society was formed in England in 1847 by the Bible Christian sect, and the International Vegetarian Union was founded tentatively in 1889 and more enduringly in 1908.