十字軍のキリスト教

第一王国の制度

十字軍によって確立された4つの公国（1144年にエデッサを失った後の3つ）はゆるやかにつながり、エルサレムの王のアンティオキアとトリポリに対する限られた主権は、20世紀半ば以降はほとんど名声を博した。各州は、支配するキリスト教少数派によって主権のパターンに編成されました。エルサレム王国の制度が最もよく知られています。これは、その歴史がアラブとキリスト教の両方の年代記でより顕著に表れていることもありますが、特にその文書がよりよく保存されていたためです。13世紀には、有名な法定編集物であるエルサレムのAssises deJérusalem（エルサレムのAssizes）が王国で準備されました。このコレクションは後の状況を反映していますが、特定のセクションと多くの個々の制定法は、第1王国として知られる12世紀まで遡ることができます。

12世紀の前半に、王国は典型的なヨーロッパの君主制の外観を示しました。しかしながら、多様な民族的起源の大きな対象集団だけでなく、支配的な少数派に関しても重要な違いがありました。広大な領域を持つ偉大な家族は最初の年には現れませんでした、そして典型的な貴族はヨーロッパのように、田舎の城や邸宅に住んでいませんでした。城は存在しましたが、騎士によって守られ、世紀が進むにつれて宗教軍事命令によって守られていました。王国のほとんどの男爵は要塞化された町に住んでいました。さらに、王たちはかなりの領域を所有し、広範な司法権を保持していたため、君主制は初期のエルサレムで比較的強力な制度となった。

世紀半ばに向けて、この状況は変化しました。一部には西側からの移民の増加の結果として、男爵階級が成長し、大きなドメインを持つ比較的小さな群れが出現した。個人として、彼らは王室の干渉に屈することはあまりありませんでした、そしてクラスとして、そして男爵の法廷（オートクール、または高等法院）で、彼らは王立当局に手ごわい挑戦を提示することができました。エルサレムの王の中で最後に効果的な力を行使したのは、12世紀のアマルリック1世でした。第一王国の最後の年には、男爵支配の影響がますます明らかになり、その結果、男爵の間での対立が深刻化しました。

軍事命令

西側には同じ形では存在しなかった、王の管轄権に対するもう1つの重大な障害は、2つの宗教軍事命令の広範な権限でした。聖ヨハネ病院の騎士またはHospitallersは、巡礼者の病院治療を提供するためにアマルフィの商人によって11世紀に設立されました。命令はその本来の目的を決して放棄しませんでした、そして、実際には、そのすばらしい文書のコレクションが明らかにするように、命令の慈善活動は拡大しました。しかし、12世紀の間、王国の軍事的必要性に応じて、ホスピタラーは騎士団となり、テンプル騎士団、貧しいキリスト騎士団、ソロモン神殿も同様でした。ソロモンのかつての寺院。テンプル騎士団は、エルサレムに向かう途中の巡礼者の保護に特化した修道院軍事組織として始まり、クレアヴォーのセントバーナードによって構成された彼らの統治は、トロワ公会議によって正式に制裁されました（1128）。テンプル騎士団とホスピタルズは修道院の誓いを立てましたが、彼らの主な機能は兵士でした。

注文は急速に増加し、王国と北部州の戦略的なポイントで城を獲得しました。彼らはこれらの城に恒久的な駐屯軍を維持し、そうでなければ不十分な男爵と王の力を補った。また、間もなくヨーロッパでも設立され、国際機関となりました。彼らは事実上独立しており、教皇によって絶えず支持され、地元の教会の管轄権を免除されており、聖職者の嫉妬を呼び起こし、王室の権威に深刻な挑戦をもたらしました。

征服された土地に導入された十字軍はラテンの教会組織と階層を持ちました。アンティオキアのギリシャの家父長は解任され、その後の現職のすべてはラテン帝国でした。ただし、1170年以前の短い期間を除き、帝国の圧力によりギリシャが設置されました。エルサレムの東方正教会の家長は征服の前に去り、その直後に亡くなりました。彼の後継者はすべてラテン人でした。

ラテン語の管轄下にあったのは、ラテン語の全人口と、正統派であるアンティオキアのギリシャ語とエルサレムのギリシャ語またはシリア人（メルキテト人）であった先住民でした。その管轄区域は、より多くの非カルセドニア人（シリア人とアルメニア人の両方）と東のアッシリア教会のいくつかのメンバー（いわゆるネストリア人）を超えて、5世紀のエキュメニカルの決定から逸脱した教義のすべての信奉者でした評議会。レバノン地域のマロナイトの多くは、12世紀後半にラテンの従順を受け入れました。最初の混乱の後、ネイティブ階層は機能を再開することができました。

西洋のように、教会には独自の法廷があり、大きな財産を所有していました。しかし、各教会の領域は兵士を供給するために必要であり、かなりの慈善団体がありました。ラテン諸国のヒエラルキーは西洋教会の不可欠な部分でした。教皇使節団は定期的に東を訪れ、十字軍国家の司教たちは1179年に第3ラテラノ評議会に出席しました。西洋の修道院の命令も十字軍国家に現れました。

王国に定住した貴族とその家族に加えて、かなり多くの人々がブルジョア階級に分類されました。少数が第一十字軍と共に到着した。しかし、ほとんどは後にヨーロッパからの移民であり、ほぼすべての国籍を表していますが、主に南フランスの田舎から来ました。東部では彼らは町の住人になりましたが、農業従事者はわずかでしたが、小規模な地所の所有者であり、土壌を耕作することはめったになく、より穏やかな町に住んでいました。一部の移民、おそらく残っている貧しい巡礼者たちは、合理的に解決された地位を得られず、1187年にサラディンによって提供された比較的小さな身代金を買う余裕がなかったようです。

第一王国の町民は、ヨーロッパの対応者のように、政治的自治を志向しませんでした。12世紀には共同体運動はありませんでした。したがって、ブルジョア階級は王または支配者の支配下にありました。一部は軍曹、すなわち騎馬補佐官または歩兵として兵役をした。ブルジョア階級は、ブルジョワ議会（ブルジョワ裁判所のアサイズ）で定められた手続きに従って、30以上の「ブルジョワ裁判所」のクラスとして認識されました。エルサレムは、南フランスのローマ法の伝統を反映しています。

イタリア人は、ヨーロッパとの定期的な接触に不可欠な不可欠な海軍援助と船積みを提供したので、港で例外的な特権を得ました。これらの特権には通常、事実上独立した飛び地として維持されていた四半​​期が含まれていました。そのステータスは、王国と「母」の都市（ヴェネツィア、ジェノヴァ、ピサなど）の間の条約によって保証されました。

しかし、クルセイダー州のヨーロッパ人開拓者は、人口のごく少数でした。初期の十字軍が冷酷だった場合、後継者たちは、キャンペーン中の時折の爆発を除いて、地元住民の多様なセクターへの対処において非常に寛容で柔軟でした。逃亡していないイスラム教徒の町の住人は捕らえられ、平凡な仕事にかけられました。一部は、それが本当のように、イタリアの奴隷商人に現れましたが、王室と教会の条例は少なくとも奴隷所有者の行動を制限しました。バプテスマは、それに直接の自由をもたらしました。

一部のイスラム教徒は奴隷でした。残った人々のほとんどは、何世紀にもわたって農村人口の大部分を占めており、その保有を維持することを許可された農民でした。ヨーロッパの農奴とは異なり、通常は元の所有者が課税したものと同じです。すべての非イスラム教徒に。太古の昔から季節の移り変わりとともに群れを移していたイスラム教の遊牧民、またはベドウィンは、王から放牧の伝統的な権利を与えられました。

ほとんどのモスクは征服時に割り当てられましたが、一部は復元され、イスラム教の宗教的遵守を制限する試みは行われませんでした。以前はモスクであった教会で、時々ミフラーブ（祈りのニッチ）がイスラム教徒の崇拝者のために保持されました。アラブ人の訪問者が指摘したフランク族の寛容さは、西側からの新参者をしばしば驚かせ、混乱させました。

法的慣行

先住民クリスチャンは、ブルジョワ法廷のAssizeに従って統治されました。各国内グループはその制度を維持した。たとえばシリア人は、フランシスコ政権下で重要な首長であるライス（raʾīs）が監督する裁判所を維持した。王国の軍隊の重要な要素である、軽武装した騎兵隊で構成されたターコポールの軍団は、イスラム教からの改宗者を含む、明らかにキリスト教徒で構成されていました。法の人格の原則がすべてに適用されました：ユダヤ人は律法を、宣教師はサマリア人を、クルアーンはイスラム教徒を、そして福音書はクリスチャンを宣誓しました。

11世紀に衰退したパレスチナのユダヤ人コミュニティは、第一次十字軍によって劇的に減少しました。しかし、ラテン王国が政府の慣例に落ち着くにつれて、状況は改善しました。実際、後のより安定した政権が、無視できないほどのユダヤ人の移民を可能にしたと信じる理由があります。以前のように、中東の隣国からではなく、ヨーロッパからの移民ではないようです。

したがって、1170年代までに、ラテン人居住地が呼ばれるようになったアウトレマーの十字軍国家は、確立された政府を発展させていました。地域の違いを考慮に入れて（たとえば、ノルマン王朝時代の初期のアンティオキアはやや中央集権化されていました）、北部州の制度はエルサレムの制度に似ていました。フランクの統治階級はもはや外国の征服者で構成されていませんでしたが、新しい環境に順応することを学び、行政に関心を持っていた地元の住民で構成されました。数人—例えばシドンのレジナルドとタイヤのウィリアムのように、それぞれ大司教と首相はアラビア語に堪能でした。他の多くの人々は、地元住民に対処するのに十分な言語を知っていました。フランクは、ネイティブドレスを採用し、ネイティブフードを食べ、ネイティブ医師を雇い、シリア人、アルメニア人、または改宗したイスラム教徒の女性と結婚しました。

しかし、アウトレマーのフランクは、贅沢さと快適さを愛することはありましたが、危険に立ち向かう意志や能力を失いませんでした。また、彼らは「ネイティブ」になりませんでした。ファンダメンタルズでは、彼らはフランスの先祖の伝統に忠実なラテンクリスチャンでした。Assizeはフランス語で、その他の文書はラテン語で作成されました。東で生まれ、ヨーロッパで教育を受けたウィリアムオブタイヤは、12世紀のラテンスタイルで、パルティバストランスマリーニスジェスタラム（海の向こうで行われた歴史の功績）で有名な歴史を振り返ります。

アーティストや建築家はビザンチンやアラブの職人の影響を受けていましたが、東洋のモチーフは通常、出入り口の彫刻などの細部に限定されていました。たとえば、12世紀のメリセンデ女王の詩篇は、ビザンチン様式の特徴を示しており、芸術家はコンスタンティノープルに住んでいた可能性がありますが、その写本は当時のフランス美術の伝統の中にあります。城はビザンチン様式のモデルを踏襲しており、西洋の思想も取り入れられていましたが、多くの場合古い基盤の上に築かれていました。聖墳墓教会などの新しい教会が建てられたり、既存の建造物に追加されたりして、故郷のロマネスク様式で建てられました。

全体として、第一王国のフランクは独特の文化を発達させ、アイデンティティーの感覚を実現しました。男爵領論争が後年の君主制を弱めるまで、ラテン王国は驚くべき活力と創意工夫を示しました。それは中世のより洗練された政府の業績の1つでした。