神道信仰

神道、日本の先住民の宗教的信念と実践。文字通り「神の道」（一般に神聖または神の力、具体的にはさまざまな神または神々）を意味する神道という言葉は、6世紀に日本に導入された仏教から日本の先住民の信仰を区別するために使用されました世紀セ。新東には、創始者、厳密な意味での公式の聖典、定説はありませんが、その信念は古くから受け継がれています。

自然と品種

神道は、伝統的な日本の宗教的慣習と、これらの慣習に一致する信仰や生活態度で構成されています。神道は、正式な信念や哲学のパターンよりも、日本人の社会生活や個人的なモチベーションでより容易に観察されます。それは日本の価値観や日本人の考え方や行動と密接に関係しています。

神道には、大きく分けて神社神道、宗神道、民神道の3つのタイプがあります。日本の歴史の始まりから現在に至るまで存在する神社神道は、神道の伝統の主流となっています。神社神社は、その構造の中に、宗教と国家の完全なアイデンティティに基づいて、現在は消滅した国家神道（国華神道）が含まれており、日本帝国の家族と密接な関係があります。SectShintō（KyōhaShintō）は、19世紀頃に日本で生まれた13の主要な宗派と、第二次世界大戦後に出現した他のいくつかの宗派で構成される比較的新しい運動です。各宗派は、創設者または組織化者のいずれかによって宗教団体に組織されました。民俗神道（みんぞくしんとう）は、他の神道と密接に関連している日本の民俗信仰の側面です。正式な組織構造や教義上の定式化はありませんが、小さな路傍のイメージの崇拝と農村の農業儀式が中心となっています。これらの3つのタイプの神道は相互に関連しています。民俗神道は神道信仰の下部構造として存在し、宗派神道の信者は通常、特定の神道神社の教区民（ujiko）でもあります。

1900年までの歴史

旧石器時代と新石器時代の日本の宗教については、多くのことが不明のままです。しかし、これらの時代の信仰が神道と直接関係があるとは考えにくい。弥生文化は、紀元前3世紀から2世紀頃に九州の北部に起源を持ち、後の日本文化、ひいては神東に直接関係しています。弥生の主な宗教的現象には、農業の儀式とシャーマニズムがありました。

初期の氏族の宗教と儀式

古代には、さまざまな場所で小さな国家が徐々に形成されていきました。紀元4世紀半ばまでに、現在の皇室の先祖を首長とする国が樹立されたと思われます。当時の社会の構成単位は氏（氏族または家族）であり、各氏の頭は氏族の氏紙、その特定の守護神または守護神の崇拝を担当していました。春の豊作祈願と秋の豊作は、宇治上を祝うお祭りでした。日本の名作に登場する占い、浄水、清め（儀式の清め）が盛んになり、神のために神社を建てるようになりました。

古代の神道は多神教的でした。人々は海や山を支配する自然の中でカミを発見しました、そして優れた男性の中で。彼らはまた、成長、創造、判断などのアイデアの神を信じていました。各氏族は、守護神を団結の中心にしたが、そのような神は必ずしも氏族の祖先の神ではなかった。時々、自然の神と思想の神は彼らの守護神と見なされた。

古代の神道には、2つの異なる世界観がありました。一つは、高空の平原（神の世界・鷹の原）、ミドルランド（現在の国・中津国）、そして冥王ハーデス（死後の世界・読売の国）が配置された立体図でした。垂直方向の順序。もう一つの見方は、この世界と永遠の国（海の向こうにあるユートピア的な場所）とが水平に並んだ二次元的な見方でした。世界の3次元ビュー（北シベリアとモンゴルのシャーマニズム文化の特徴でもある）は日本の神話で見られる代表的なビューになったが、世界の2次元ビュー（東南アジアの文化にも存在する）は大衆の間で支配的。

中国の初期の神道への影響

中国に端を発した儒教は、西暦5世紀に日本に到達したと考えられており、7世紀までに道教と陰陽（自然の2つの基本的な力の調和）哲学とともに人々に広まりました。これらすべてが、神道倫理教育の発展を刺激しました。政治力の漸進的な中央集権に伴い、神道は国家的カルトとしても発展し始めました。さまざまな氏族の神話が組み合わされ、皇居を中心とした汎日本神話に再編成されました。皇室の神と強力な氏族の守護神は、国民と国民全体の神となり、毎年国によって供物が作られました。このような慣行は、おそらく645年の大化時代の始まり頃に体系化された。10世紀の初めまでに、日本中の約3,000の神社が国からの供物を受け取っていた。しかし、中央政府の権力が衰退したため、このシステムは有効でなくなり、13世紀以降、ごく限られた数の重要な神社だけが皇室の供物を受け取り続けました。その後、1868年の明治維新後、旧体制が復活しました。

仏教との出会い

仏教は西暦552年に日本に正式に導入され、徐々に発展しました。8世紀になると、仏教の観点から神道を解釈する傾向が現れた。神道神は仏教の保護者と見なされていた。したがって、守護神の神社は仏教寺院の境内に建てられました。カミはディーバ、つまり「神々」と同等に作られました。仏教の教えによると、ディーヴァは、すべての生き物が経験する死と再生の無限のサイクル（サムサラ）の中で同じ苦しみ（dukkha）を経験していると言われています。したがって、仏教の規律という形でカミに援助が提供されました。神社境内にも仏教寺院が建てられ、神社の前で経典が読まれました。8世紀後半までに、カミは仏（サムサラからの解放[モクシャ]を達成した啓蒙者）と菩薩（仏陀）の化身（化身）と考えられていました。菩薩の名前は神に付けられ、仏像は神社の内部の聖域にも置かれました。ある場合には、僧侶が神社の管理を担当した。

鎌倉時代（1192年〜1333年）の初めから、神道仏教の融合の理論が定式化されました。出現する最も重要な合同学校は、龍武（二面）神道と三能（天台宗の守護神の通称「山の王」）神道でした。龍部神道-真言神道とも呼ばれる-によると、真言宗の教えにおける宇宙の2つの領域は、伊勢大神宮（一般には伊勢神宮と呼ばれます）に祀られている天照大神（大神）に対応しています。または伊勢神宮）三重県。三能神道の理論家は天台神道とも呼ばれ、宇宙の中心的または絶対的な真理（すなわち、基本的な仏の性質）に対する天台の信念を、太陽の女神アマテラスがその源であるという神道の概念と同等であると解釈しました大宇宙。これらの2つの宗派は、特定の難解な仏教の儀式を神道にもたらしました。仏教の神道は数世紀の間人気があり、明治維新に絶滅するまで影響力がありました。